第五章

技术是汪洋

技术作为存在论差异，“技术是汪洋，科学是孤岛”，自由的技术与求力的技术，海马主义与技术的三重根。

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另见导论第六章　什么是技术？导论第十章　走向宇宙，还是安居大地？

技术哲学是吴国盛进入得比较晚的一个领域。同行里有人 80 年代就研究人工论，有人 90 年代就出了技术哲学专著，他则是因为博士论文研究海德格尔，才被引进了技术哲学的门。1 2007 年 2 月，他在京郊九华山庄的北京技术哲学论坛上作主题报告，题为《技术作为存在论差异》，副题是“一个存在论的技术哲学提纲”。2 他把这条路上的甘苦说得很坦白，此前他做科学思想史，落脚点是观念，关注的核心是科学，转向技术哲学，“对我来说是一个革命性的转折”；技术能不能取代理性和观念成为哲学的核心，这里面有大量的冲突，对他也是一个痛苦的思想过程，“今天我仍然不能说自己已经完成了这个转折”。3

这份提纲后来没有写成专著，它散在此后一年多的讲演里，2009 年结集为《技术哲学讲演录》，2026 年第二版又增补了 2021、2022、2025 年的三讲。从存在论差异到技术的三重根，他对技术的思考前后延续了将近二十年，始终围着那天提出的几个问题转，人是什么，技术怎样构成人，现代技术出了什么问题。

技术作为存在论差异

报告先讲了两个比较容易进入的命题。4 一是超越技术乐观主义与悲观主义。乐观主义以为技术是中性的工具，出了错都归于人；悲观主义看到技术自主地增殖，人反而成了技术的工具。他认为悲观主义更深刻，可两者有一个未加清算的共同前提，“认为人有一个本性，技术有另外一个本性”，分歧只在谁支配谁，所以要超越两者，就得超越关于人的形而上学，不在技术之外另设一个人的本质。5 二是技术在哲学史上的缺席。西方哲学从希腊起追求内在性，技术属于外在性的领域，只是实现他者目的的手段，一开始就被放在了哲学的视野之外，“技术被忘却不是不小心忘却的，而是必然被忘却。因为技术就是遗忘本身”。6 他还有一层学科上的抱负，认为技术哲学在中国与国外大致处在同一条起跑线上，优势应当放在技术的存在论上，“技术哲学有伟大未来的根据就在于马克思和海德格尔”。7

进入正题，他把“存在论差异”讲得尽量平易。存在者是“什么”，存在是“是”本身，前者像名词，后者像动词；着眼于“是什么”，人就被固定下来，着眼于“是起来”，人就活起来了。他拿在场的同行胡新和打比方，胡新和是老师，也可以不是老师，可以是父亲、儿子，也可以辞职，任何一个存在者的存在，都包含着使它成为另一个存在者的可能性。由此说到自由：“‘是起来’的意思就是让你承担起你特有的一种能力，若没有这个能力的话，自由是不可能的。”8 这是海德格尔的意思，此在的“本质”在于它的生存，它总是它的可能性，不像现成之物那样把可能性当作属性“具有”着。9 “去存在”还要有地方可去，这个地方是“无”，“始终着眼于‘无’，我们就有地方可‘去’了”。10

技术就在这里进入存在论差异。人工物抽掉自然物就什么也不剩，那么人工物里的“技术”是什么？“技术就是抽掉自然物之后的‘无’，就是那个‘现象学的剩余者’，也就是‘在起来’的能力的保持者。”11 一张桌子抽掉木头，剩下的是做成桌子的那种方式；对人来说，这种方式就是他展开自己、展开世界的方式。他借海德格尔的两个思想来说明。一是在世，世界是一个视野、一条地平线，海德格尔没有说世界通过什么展开，在他看来，“技术是展开世界的方式，是世界展开的具体化”。12 二是实际性，即此在总已被抛入其中的处境，他认为它相当于历史唯物主义所说的物质，人们自己创造历史，却只能在既定的、从过去承继下来的条件下创造。13 实际性坚硬、由不得人，却是展开未来的条件，技术的发明和进化，也总基于已有的技术条件。一面是“是起来”的能力，一面是坚硬的条件，技术同时承担着两者，这就是“技术作为存在论差异”的意思。

问答时有人问，技术被如此广义化，那什么不是技术？他答：“技术不是自然，这是唯一可以回答的。”部门哲学意义上的技术哲学发展空间有限，被阐释成第一哲学的技术哲学，应当可以通达一切哲学问题；理性也不例外，技术哲学的起点在于说明理性始终建立在某种技术之上，“理性传统只是一种特定的技术传统”。14 一个以科学思想史起家的人说出这句话，可见那场“革命性的转折”有多深。

技术是汪洋，科学是孤岛

“技术是汪洋，科学是孤岛”这个口号，也是在九华山庄提出的。他接下编写科技通史的任务多年，始终没有写出来，因为有两个内在困难没有克服，一是中国的科技史如何嵌入，二是科学和技术如何组合；按传统写法，中国科技史放进去总像两种叙述硬拼在一起，技术被当作科学的应用，古代不写，近代才写一些。他说：“我现在愿意正式提出一个口号，‘技术是汪洋，科学是孤岛’，作为科技通史编写的指导原则。”15 “汪洋”指技术无所不在，“甚至科学得以可能的条件也都要在技术这里寻求”，近代科学的几大关键仪器，望远镜、显微镜、空气泵、钟表，都依赖玻璃；以技术为主脉写通史，中国人和西方人就有更多共同的历史，不至于完全是两张皮。16

这部通史迟迟没有写成，口号的含义却在他后来的说法里一层层清楚起来。在几千年的农业文明里，技术是汪洋，发源于古希腊的理性科学只是孤岛，要完整地理解科学，科学通史就必须包含技术；17 2020 年他把口号收成一个关于科学的判断，技术是人之所以为人的东西，科学只在少数地域、少数人群中流行，“技术是汪洋，科学是孤岛。科学不等于技术”；18 到《走向科学通史》，他直接在括号里注明两层意思，技术普遍存在于一切人类社会，科学只在个别地区个别时期出现，所以科学总处在一定的技术条件之下，衣食无忧、言论自由的政治制度，知识的保存与传递技术，测量与计算的仪器，都在“托举和滋养”科学。19 同一句口号，2007 年用来给通史定调，2020 年以后用来说明科学的特殊，“汪洋”说技术的普遍，“孤岛”说科学的稀有，两层意思一开始就都在里面。广义的技术与严格的科学，在这句话里互为前提。

落到教学上，是学生胡翌霖的事。他在清华为本科生开技术通史，说吴老师早就提出了“技术是汪洋，科学是孤岛”，可在科学通史课上技术仍然只是点缀，在他的课上，科学史成了偶尔穿插的背景，技术本身是主角。20 讲义后来出版，书名叫《人的延伸》。吴国盛为学生的《什么是技术》作序，说自己本来也一直想写一本《什么是技术》，对学生的“领先”，他非常高兴。21

现代科学和现代技术本质上是一回事

2007 年 4 月，他在东南大学讲《技术的人文本质》，给现代技术列了三个特征。22 第一，极端推崇效率，“对效率的极度推崇会导致一个后果，即手段本身成为目的”。第二，体现普适性的观念，数学化清除了质的多样性，数学本身就是一种去质化的操作技术，他开玩笑说，把一个人和一头猪相加，“这不是在做数学，而是在骂人”。由此得出结论：“所以，现代科学和现代技术本质上是一回事。”第三，现代技术是一种“意志技术”，它的逻辑就是尼采所说的求力意志，人要有所作为、一刻不闲；他提醒听众，这种逻辑并非自古就有，希腊人以仰望星空为最高境界，中世纪的人以沉思和祈祷为最高境界，中国古代的诗人放浪山水。23 同一晚的问答里，他又说不同的科学对应不同的技术，博物科学建立在身体的直接经验之上，对应身体技术，“理性科学本身是贬低技术、忽视技术的，它本质上不含有技术的内容”，近代的数理实验科学则与现代技术“可以说是难分彼此”。24

这个判断的源头在海德格尔。《技术的追问》说，现代物理学之所以是实验物理学，并不因为它使用仪器，相反，它作为纯粹的理论已经把自然摆置为一个可以预先计算的力的关联，所以才要安排实验；按年代算，现代技术晚于现代科学，按其中起支配作用的本质说，后起的技术反倒在先，只是这在先者最后才向人显现。25 吴国盛说现代科学与现代技术“本质上”是一回事，指的就是这种本质在先、历史在后的关系。后来在《什么是科学》里，他把希腊科学称作求真的科学，把现代科学称作求力的科学，现代科学能够转化为技术，“是现代科学的内在禀赋”，而“希腊科学奉自然若神明，从未想过对之进行操作和干预”。26

所以，“现代科学和现代技术本质上是一回事”与“科学不等于技术”回答的是两个问题。前一句说现代性，现代科学与现代技术同出于求力意志与数学化的筹划；后一句说科学本身，科学起源于希腊人为知识而知识的追求，从来不是人类生存的必需。27 两句话在 2007 年的同一场讲演里就同时出现，只是侧重随处境而变，2007 年他要讲清现代技术的本质，强调的是一回事，2020 年代面对的是把科学混同于技术、只问科学有什么用的风气，强调的是不等于。中国人学到的，大体只是现代的那一半，求力的一半。

自由的技术与求力的技术

科学有求真与求力之分，这个区分也可以用到技术身上。2021 年在同济大学讲海德格尔，他说希腊的 technē 与后来归于科学的 epistēmē 没有多大区别，两个词在古希腊经常混用，technē 首先是一种“知”，是对事物的精通，用南方话说就是“晓得”；反过来，后来被称为科学的东西，在罗马人那里也叫“艺”，属于自由七艺，“技术、艺术本来是同源，他们享有共同的本质”。2829 亚里士多德讲知识的等级时，划分的是必需与闲暇、有用与无用，技艺本身就分属两边，为生活必需的技艺之后，那些不为快乐也不为必需的知识才被发现，而且首先出现在有闲暇的地方；30 《政治学》说得更直接，一件事是否有失自由人的身份，要看为了什么，为自己、为朋友或为德性而做就不算卑下，同样的事为他人而做，就像佣工和奴隶所为。31 自由的标准是“为自己”，它并不专属于哪一类知识。

学生胡翌霖在《什么是技术》里比老师走得更远。他说希腊人那里有“双重分裂”，一重是追求科学的自由人与从事技术的奴隶之分，一重是自然物与人工物之分，两重分裂互相呼应；自然与自由在希腊是一体两面，“所谓自然物，无非就是‘自由的事物’，而所谓自由，恰好就是人的本性（自然）”。与自然相对的是机械，亚里士多德学派把研究“违反自然的诡计”的学问称作机械学，到了中世纪，重实用的机械技艺与无用的自由技艺相对立。32 自然与机械之分，在他看来就是自由与功利之分。顺着学生的这个分法再往前推一步，机械也未必只在功利的一边。亚历山大里亚的希罗造了许多装置，有开门时自鸣的号角、投币才流出圣水的祭器、随火焰起舞的人偶，多半为惊奇而作；33 普鲁塔克说阿基米德并不把自己造的守城器械当回事，它们只是几何学游戏的副产品。34 为惊奇和游戏而作的机械属于自由的学问，为需要而作，才成了役于人的技艺。中国也有类似的分辨，吴国盛引《庄子》，汉阴丈人宁可抱瓮灌园，说有机械者必有机事，有机事者必有机心；庖丁解牛，游刃有余，合于桑林之舞，“庄子认为，技与道可以相通”。35

把技术等同于功利，进而等同于科学的应用，是很晚才有的观念。2010 年的《技术释义》考察过这个词的来历，汉语的“技”和“术”本来指技艺、技能、方法，也指工匠，并不包括外在的工具和设备，表达那层意思的词是“器”；英语的 technology 本义是“技术学”，后来才转指科学化的现代技术，英美技术哲学家格外关心技术是否价值中性，与这个词含有“科学的应用”的意思有关。36 早在 2001 年，他就说今天所谓的技术是一个片面发展了的计算型工具系统，而“技术的更早的形态是技艺（technics），而技艺又被认为是合乎人文法度的”。37

不妨把合乎人文法度的技艺称为自由的技术，把以效率和控制为目标的技术称为求力的技术，这对名称是本书的概括，不是吴国盛的用语。“自由的技术”一语，学生胡翌霖 2023 年的一次讲演已经用过，38 这里的概括与他同出一路，也就带着这一路的偏好，看重人与技艺的关系，同一件器物落在谁手里、为谁所用，问得较少。前一种为自身、为惊奇、为游戏、为一种完满的生活而作，后一种把一切当作可以调用的资源，求更快、更强、更有效。吴国盛的文字里早有这个区分的种子。2001 年他写匠心，说高超的技艺出神入化，“在这个境界里，真正获得的是自由”，工匠的产品倒成了附产品，工艺活动本身成了他们的存在方式；同一篇文章说，现代技术里“自由意志（free will）变成了权力意志(will to power)”。39 2008 年他说“游戏也是审美，因为游戏恰恰是没有功利心的”；40 2019 年他称许学生“技术即可学的东西”的说法，说它把科学、技术与艺术统筹了起来，又说“技术的极致是艺术”。41 希腊文的 mathēma 本义就是可学、可教之物，数学在希腊人那里，是人借以认识自我、获得自由的训练。42

有了这对概念，“一回事”与“不等于”可以放进同一个框架。现代科学与现代技术之所以是一回事，在于两者都站在求力的一边；科学之所以不等于技术，在于科学起源于自由的一边。技术本来也有自由的一边，现代性却把求力的科学与求力的技术合为一体，又把技术整个划到功利名下，科学的自由与技术的自由于是一并被遮蔽。现代汉语里的“科技”一词，指的大体就是这个合体。

海马主义

2008 年春天，他在东南大学一连三晚讲“技术哲学三讲”，台下多是未来的工程师。开场他说，工科大学提倡人文教育，通常的理由是全面发展，这当然对，但还不够，“技术本身就内在地要求一种人文的透视”；43 最后一晚的问答里他对学生们说，将来做技术设计和技术操作，“你们不是在做简单的技术活，而是在创造新的人性”。44

第一讲的副题是“技术人类学导论”。他介绍了两种关于技术起源的理论，一是生物本能贫乏论，人类都是早产儿，先天不足，要靠漫长的后天学习来弥补，“开放的根源来自贫乏”；二是芒福德的心理能量冗余论，人首先是符号和意义的制造者，“其实我们祖先不是饿，而是怕”，所以仪式先于工具，容器比武器更重要。45 一个说外在的缺失，一个说内在的充沛，都是不稳定状态，“都需要填补、弥补，以达成稳定。用什么填？用技术”。46 第二讲讲技术的政治，他说任何高技术都不必然带来公平与正义，“任何一种新技术出来了，我们都可以而且应该问一个问题：谁会受益，谁会受到损失”，三峡工程的争论，焦点在高坝与低坝之间，建不建倒在其次。4748

第三讲他拿出了自己的理论，“我把它称为‘海马主义’。‘海’就是指海德格尔，‘马’就是指马克思”。49 海的一面是存在论差异，存在先于存在者，“你永远高于你之所是”；50 马的一面是实际性，历史唯物主义的物质不是可以吃喝的东西，指的是某种实际性，“说到底，‘技术’就是‘实现’，就是‘条件’，就是实际性”，恩格斯说劳动创造了人本身，在生物学上讲不通，他给它一个新的解释，“劳动也是一种身体技术”。51 把实际性理解为技术，再把技术理解为存在论差异，海德格尔与马克思就接上了。这套理论落在对现代技术的诊断上，现代技术让人的存在变得轻飘飘的、无所凭借，“存在论差异的消失，成为我们这个时代一个突出的特征”；造成这种消失的是芒福德所说的权力技术，与之相对的是有机的、交往性的生活技术，所以“现代占支配地位的技术正在走向自己的反面，成为一种非技术，因为本真的技术恰恰就是存在论差异”。52 求力的技术封闭了存在论差异，所以是非技术。技术到底是什么，他不肯给定义，说大家若仍然要一个定义才感到踏实，“那么我的反本质主义事业就完全失败了”。53

“海马主义”这个名字后来很少再用，路线却由学生接了下去。胡翌霖在《媒介史强纲领》里说，他的哲学立足于存在论技术哲学，以“海马主义”为指导方针，光靠“海”的一支孤掌难鸣，缺的是史学的维度，海德格尔重视用具，却“并未涉足用具的历史”。54 他的媒介史，是要给存在论的技术哲学补上用具的历史。

技术的三重根

在九华山庄，他说得最急切的是身体技术：“身体技术一直不在我们技术哲学的视野之内。”他把技术分为身体技术与物化技术两大类，判断是“物化技术的根据必须从身体技术来找”；身体技术还派生出社会技术，“现代国家‘机器’说白了就是关于身体管理的一套技术”。55 第二年他把技术分为身体技术、社会技术和机械技术（或者工具技术）三类，用中国的四大发明来说明三者的关系，造纸术和印刷术与中国的文教鼎盛有关，火药用来放烟花、辟邪，指南针用来看风水，“有什么样的社会技术就有什么样的自然技术”。56

回头看海德格尔，他发现那里缺的正是身体。2021 年在同济，讲到现代技术作为“集置”的危险，他说海德格尔晚年转向诗歌，有很多比较玄虚的东西，“到这个时候，我不再追随他的思路，也追不上他了”。他提出自己的三条路，一是走出单调的工具技术，回到背后的社会技术和身体技术，“走出技术，首先要进入技术”；二是回到艺术；三是发展另类的身体，打太极、内省、发呆、冥想，这是海德格尔没有提到的，“他的技术哲学里面缺少身体这个维度”。57

到 2025 年，这些线索被他命名为“技术三重根”，即工具技术、社会技术和身体技术，人们通常只抓住了工具技术一个，而“任何一种工具能够发挥作用，必须有背后的社会技术和身体技术的加持才行”。58 他举的例子很多。衣服首先是修饰身体的技术，王阳明让贼脱衣服，贼脱到最后一件死活不肯，衣服“最后成了一个道德符号，甚至内化成了道德意识”；农业首先也不是吃饭的问题，农耕文明对吃的看重塑造了中国人的感知；互联网时代肉身普遍闲置，这是它最大的特点，“当然也是最大的危机”。59 “三重根”的新意在“根”字上，三者是同一种技术同时扎下的三条根，有深浅之分，工具技术背后是社会技术，社会技术背后是身体技术，“身体技术处在最基础的底层，但也最隐蔽”。60 越是底层越隐蔽，2007 年他讲眼镜就说过，“越是好的、合适的眼镜，眼睛越是看不见它”。61 身体技术也是吴门学生用力较多的方向，学生姚大志研究德雷福斯，结论是“身体即技术”，学生刘铮从梅洛-庞蒂出发讨论虚拟现实与身体。6263

人在技术中存在

2025 年 7 月，他在上海讲《AI 时代的技术哲学》。很多人担心，“AI来了以后，人还能不能像人那样活下去”。他写了一组公式回答。动物生下来什么样就是什么样，“一日为猪，终身是猪”，所以“猪=猪”；人则是“人=人+技术”。这个式子在数学上讲不通，除非技术等于零。有人建议改成“文化人=自然人+技术”，他说不存在“自然人”，所谓自然人只是“人形动物”，这样改，数学上通了，哲学上一开始就错了，因为它把人降成了动物。问题出在加号上，需要说明的是为什么只有人能加上技术。他的回答是，人根本上是不确定的、无边界的，有一种接纳能力，“人有‘无’的能力，才有接纳‘有’的能力”，所以公式应当写成“人（有）=人（无）+技术（存在论差异）”；既然“人”是“无”，这一项可以消掉，就成了“人=技术”，人“在技术中存在”，“没有技术人什么也不是”。64

这组公式里，2001 年的“无”、2007 年的“存在论差异”和 2025 年的“人=技术”出现在同一行。人无本质，所以有“无”；有“无”，所以需要技术，也就总在追求新技术。这条思路的起点在 2001 年的《技术与人文》，那篇文章借柏拉图讲的神话说，爱比米修斯把好本领都分给了动物，轮到人什么也没剩下，人的无本质有两层意思，一是没有固定的本质，人是未完成的、一直在流动变化中的存在，二是本质的构成受着“无”的规定，“即它是自己创造自己”。65 2007 年他说人类先天本能的缺失，“是我们技术的真正起源”；66 《什么是科学》又说，“对人来说，先天缺失不是缺点，而是优点”，因为它让人有多样的发展可能。67

“无”要靠技术来保持和展开。“有什么样的技术，就有什么样的可能性空间，因而也就有什么样的自由”；68 可是每一种技术把可能落实为某种“有”的同时，也遮蔽了别的可能，“每一样技术，在它取得某些进步的地方，必定有所丢失”。69 “无”不会被任何一种技术填满，所以人总在求新，有一次谈到机器人获得公民身份，他说放缓技术发展的速度很难，“因为尽快实现新技术是人类的本性”。70 2025 年的讲演从公式推出六条论断，其中说，“任何一种人性都搭配有相应的技术，互为表里。新技术带来新人性，旧技术携带旧人性”；新技术颠覆旧的人性，“人性的颠覆带来恐慌，因为它给人重新带来虚无。当然，带来虚无的同时，也带来希望”。71 新技术之所以可能，是因为人有“无”；新技术之所以让人恐慌，是因为它让人重新面对“无”；恐慌与希望并提，依据的是同一点。

“人=技术”并不意味着人可以还原为工具。技术有三重根，人与技术的等同，说的是人总以身体技术、社会技术和工具技术交织的方式存在，所以新技术要成功，必须创建新的身体范式和社会范式。72 有人担心脑机接口会接管人的身体，他说人的身体本来就处在不确定的延展之中，除了肉身，人还有马克思所说的“无机的身体”，即工具和装备。73 人的边界本来就由技术划出，新技术移动这条边界，并不等于取消人。讲演的总结仍落在人与技术的纠缠上：“AI永远是属人的。离开人就没有人工智能。”74

这篇讲演成了 2026 年《技术哲学讲演录》第二版的最后一讲。在这本书里，技术先是存在论差异，是“在起来”的能力的保持者，后来是三重根，最后是“人=技术”。说法换了几次，并不完全重合，存在论差异是海德格尔式的，三重根是人类学式的，“人=技术”则近于一个本体论的公式，贯穿其间的是一个关于人的判断。人没有现成的本质，人的“无”要靠技术来保持和展开；自由的技术让这个“无”敞开着，在游戏、艺术和手艺里给人留出余地，求力的技术把每一种可能都变成可以调用的资源，就封闭了这个“无”，成了他所说的“非技术”。他对现代技术的批判和对技术本身的辩护，依据的都是这个判断。它也留下一个难题。新技术既然总在改写人性，自由的技术与求力的技术之间的分界又以什么为准？以游戏、艺术和手艺为范例，标准就取自前现代的经验；若说分界随技术一起移动，批判又失去了立足之处。讲演录还没有回答这个问题。

注释

  1. 吴国盛：《技术作为存在论差异》（2007 年 2 月 3 日在第五次北京技术哲学论坛上的报告），“准备性的说明”，载《技术哲学讲演录》（第二版），商务印书馆，2026 年，第五讲。本章引《技术哲学讲演录》均据此版；该书初版于 2009 年（中国人民大学出版社），2016 年重印，初版所收七讲在第二版中次序未变。 ↩

  2. 吴国盛：《2007年2月技术哲学论坛》，吴国盛新浪博客，2008 年 7 月 20 日。https://blog.sina.com.cn/s/blog_51fdc0620100aioi.html ↩

  3. 吴国盛：《技术作为存在论差异》，“准备性的说明”，载《技术哲学讲演录》（第二版），第五讲。 ↩

  4. 同上。 ↩

  5. 同上。 ↩

  6. 同上。 ↩

  7. 吴国盛：《技术作为存在论差异》，“准备性的说明”，载《技术哲学讲演录》（第二版），第五讲。《技术哲学：一个有着伟大未来的学科》后收入《由史入思：从科学思想史到现象学科技哲学》，北京师范大学出版社，2018 年。 ↩

  8. 同上，第五讲。 ↩

  9. Martin Heidegger, Sein und Zeit, Halle a. d. S.: Max Niemeyer, 1927, §9, S. 42. ↩

  10. 吴国盛：《技术作为存在论差异》，载《技术哲学讲演录》（第二版），第五讲。 ↩

  11. 同上。 ↩

  12. 同上。 ↩

  13. 马克思：《路易·波拿巴的雾月十八日》，第一节。 ↩

  14. 吴国盛：《技术作为存在论差异》，载《技术哲学讲演录》（第二版），问答部分。 ↩

  15. 同上，第五讲。 ↩

  16. 同上。 ↩

  17. 吴国盛：《走向西方科学史、走向科学通史》（万辅彬访谈），载《由史入思》，第 450–451 页。访谈时间据文中“说起来都已经17年了，那是1992年的夏天”推定为 2009 年前后。 ↩

  18. 吴国盛：《科学与科学教育》（答《人民教育》记者邢星问），《人民教育》2020 年第 21 期，第 41 页。 ↩

  19. 吴国盛：《走向科学通史》，载《清华科史哲》第 3 辑，科学出版社，2026 年，第 21–22 页。 ↩

  20. 胡翌霖：《本科生通识课：〈技术通史〉》，随轩，2018 年 2 月 24 日。https://yilinhut.net/2018/02/24/7195.html 。讲义后出版为《人的延伸：技术通史》，上海教育出版社，2020 年。 ↩

  21. 吴国盛：《序》（2019 年 7 月 22 日于圣迭戈德尔马），载胡翌霖《什么是技术》，湖南科学技术出版社，2020 年。 ↩

  22. 吴国盛：《技术的人文本质》（2007 年 4 月 16 日在东南大学“人文大讲座”的讲演），载《技术哲学讲演录》（第二版），第一讲。 ↩

  23. 吴国盛：《技术的人文本质》（2007 年 4 月 16 日在东南大学“人文大讲座”的讲演），载《技术哲学讲演录》（第二版），“对现代技术的一种理解”。 ↩

  24. 吴国盛：《技术的人文本质》（2007 年 4 月 16 日在东南大学“人文大讲座”的讲演），载《技术哲学讲演录》（第二版），“对现代技术的一种理解”，问答部分。 ↩

  25. Martin Heidegger, „Die Frage nach der Technik“, in Vorträge und Aufsätze, Pfullingen: Günther Neske, 1954. ↩

  26. 吴国盛：《什么是科学》（第二版），商务印书馆，2023 年，第四章“现代科学溯源之二：数理实验科学的形而上学基础”引言及第一节“求力意志：从求真的科学到求力的科学”。 ↩

  27. 吴国盛：《走向科学通史》，第 21 页。 ↩

  28. 吴国盛：《海德格尔的技术之思》，载《技术哲学讲演录》（第二版），第八讲。 ↩

  29. 同上。 ↩

  30. 亚里士多德：《形而上学》，981b13–25。 ↩

  31. 亚里士多德：《政治学》，第八卷第二章，1337b。 ↩

  32. 胡翌霖：《什么是技术》，湖南科学技术出版社，2020 年，第一章《什么是技术》、第三章《技术与科学》。https://yilinhut.net/read/what-is-tech-02 ；https://yilinhut.net/read/what-is-tech-04 ↩

  33. Hero of Alexandria, The Pneumatics of Hero of Alexandria, trans. Joseph George Greenwood, ed. Bennet Woodcroft, London: Taylor Walton and Maberly, 1851, Introduction; 所举装置见第 17、21、27、37、50、57、70 节。 ↩

  34. 普鲁塔克：《马塞卢斯传》，14.4、17.4。英译见 Plutarch, Lives, vol. 5, trans. Bernadotte Perrin, Loeb Classical Library, Cambridge, MA: Harvard University Press, 1917。 ↩

  35. 吴国盛：《技术与人文》，《北京社会科学》2001 年第 2 期；又见吴国盛新浪博客，2008 年 5 月 27 日，https://blog.sina.com.cn/s/blog_51fdc06201009twe.html 。所引《庄子》见《天地》《养生主》。 ↩

  36. 吴国盛：《技术释义》，《哲学动态》2010 年第 4 期；又见吴国盛新浪博客，2009 年 12 月 31 日。https://blog.sina.com.cn/s/blog_51fdc0620100h4vm.html ↩

  37. 吴国盛：《技术与人文》。 ↩

  38. 胡翌霖：《什么是技术（基石大讲堂二十五期讲稿）》，随轩，2023 年 8 月 17 日。https://yilinhut.net/2023/08/17/9371.html ↩

  39. 吴国盛：《技术与人文》。 ↩

  40. 吴国盛：《技术与人性》（2008 年 3 月 30 日在东南大学“人文大讲座”的讲演），问答部分，载《技术哲学讲演录》（第二版），第二讲；吴国盛：《技术与政治》（2008 年 3 月 31 日在东南大学“人文大讲座”的讲演），载《技术哲学讲演录》（第二版），第三讲，第 113 页。 ↩

  41. 吴国盛：《序》，载胡翌霖《什么是技术》。 ↩

  42. 吴国盛：《海德格尔的技术之思》，载《技术哲学讲演录》（第二版），第八讲。 ↩

  43. 吴国盛：《技术与人性》，载《技术哲学讲演录》（第二版），第二讲。 ↩

  44. 吴国盛：《技术与哲学》（2008 年 4 月 1 日在东南大学“人文大讲座”的讲演），问答部分，载《技术哲学讲演录》（第二版），第四讲。 ↩

  45. 吴国盛：《技术与人性》，载《技术哲学讲演录》（第二版），第二讲。 ↩

  46. 同上。 ↩

  47. 吴国盛：《技术与政治》，载《技术哲学讲演录》（第二版），第三讲，第 97 页。 ↩

  48. 同上，第三讲。 ↩

  49. 吴国盛：《技术与哲学》，载《技术哲学讲演录》（第二版），第四讲。 ↩

  50. 同上。 ↩

  51. 同上。 ↩

  52. 同上，第 162 页。 ↩

  53. 吴国盛：《技术与哲学》，载《技术哲学讲演录》（第二版），问答部分。 ↩

  54. 胡翌霖：《媒介史强纲领：媒介环境学的哲学解读》，商务印书馆，2019 年，第一章第三节“历史与哲学的双重纲领”。https://yilinhut.net/read/media-history-02 ↩

  55. 吴国盛：《技术作为存在论差异》，载《技术哲学讲演录》（第二版），第五讲正文及问答部分。 ↩

  56. 吴国盛：《技术与人性》，载《技术哲学讲演录》（第二版），第二讲。 ↩

  57. 吴国盛：《海德格尔的技术之思》，载《技术哲学讲演录》（第二版），第八讲；三个方案见第 278 页。 ↩

  58. 吴国盛：《AI 时代的技术哲学》（2025 年 7 月 17 日在上海启迪之星“科技人文节”上的讲演），载《技术哲学讲演录》（第二版），第十讲，第 306 页。 ↩

  59. 同上，第十讲。 ↩

  60. 吴国盛：《海德格尔的技术之思》，载《技术哲学讲演录》（第二版），第八讲。 ↩

  61. 吴国盛：《技术的人文本质》，载《技术哲学讲演录》（第二版），第一讲。 ↩

  62. 姚大志：《具身性与技术：德雷福斯现象学技术哲学思想研究》，北京大学博士学位论文，2010 年；《身体与技术：德雷福斯技术现象学思想研究》，中国科学技术出版社，2020 年。 ↩

  63. 刘铮：《虚拟现实不具身吗？——以唐·伊德〈技术中的身体〉为例》，《科学技术哲学研究》2019 年第 1 期；《寓於身體：技術與倫理關係的身體現象學》，開明書店（香港），2025 年。 ↩

  64. 吴国盛：《AI 时代的技术哲学》，载《技术哲学讲演录》（第二版），第十讲。 ↩

  65. 吴国盛：《技术与人文》。 ↩

  66. 吴国盛：《技术的人文本质》，载《技术哲学讲演录》（第二版），第一讲。 ↩

  67. 吴国盛：《什么是科学》（第二版），第二章第二节“‘仁爱’与‘自由’：东西方不同的人性理想”。 ↩

  68. 吴国盛：《技术与人文》。 ↩

  69. 吴国盛：《技术的人文本质》，载《技术哲学讲演录》（第二版），第一讲。 ↩

  70. 吴国盛：《机器人获得公民身份之后？》，刊于“商学院·研究院”栏目，第 285 期，第 61 页。 ↩

  71. 吴国盛：《AI 时代的技术哲学》，载《技术哲学讲演录》（第二版），第十讲，第 306 页。 ↩

  72. 同上。 ↩

  73. 同上，第十讲。 ↩

  74. 同上。 ↩